明 ◎ 高攀龙《家训（节录）》(1)
吾人立身天地间，只思量作得一个人是第一义，余事都没要紧，作人的道理不必多言，只看小学便是，依此作去岂有差失，从古聪明睿知圣贤豪杰只于此见得透，下手早，所以其人千古万古不可磨灭，闻此言不信，便是凡愚所宜猛省。
作好人，眼前觉得不便宜，总算来是大便宜；作不好人眼前觉得便宜，总算来是大不便宜。千古以来成败昭然，如何迷人尚不觉悟？真是可哀！吾为子孙发此真切诚恳之语，不可草草看过。
……
取人要知圣人取狂狷之意，狂狷皆与世俗不相入，然可以入道，若憎恶此等人，便不是好消息，所与皆庸俗人，己未有不入于庸俗者。出而用世，便与小人相昵，与君子为雠，最是大利害处，不可轻看。吾见天下人坐此病甚多，以此知圣人是万世法眼。
不可专取人之才，当以忠信为本。自古君子为小人所惑，皆是取其才，小人未有无才者。
以孝悌为本，以忠义为主，以廉洁为先，以诚实为要。
临事让人一步，自有余地；临财放宽一分，自有余味。
善须是积今日积，明日积，积小便大。一念之差，一言之差，一事之差，有因而丧身亡家者，岂可不畏也。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。我恶人，人亦恶我；我慢人，人亦慢我。此感应自然之理，切不可结怨于人，结怨于人，譬如服毒，其毒日久必发，但有小大迟速不同耳。
言语最要谨慎，交游最要审择。多说一句，不如少说一句。多识一人，不如少识一人。若是贤友，愈多愈好。只恐人才难得，知人实难耳。语云：要作好人，须寻好友。引酵若酸，那得甜酒。又云：人生丧家亡身，言语占了八分。皆格言也。
……非分得财，非得财也，得祸也！积财愈多，积祸愈大，往往生出异常不肖子孙，作出无限丑事，资人笑话。层见叠出于耳目之前而不悟，悲夫！吾试静心思之，净眼观之，凡宫室饮食衣服器用受用得有数，朴素些有何不好？简淡些有何不好？人心但从欲如流，往而不返耳。转念之间，每日当省不省者甚多，日减一日，岂不潇洒快活！但力持勤俭两字，终身不取一毫非分之得，泰然自得，衾影无怍，不胜于秽浊之富百千万倍耶！
人生爵位自是分定，非可营求，只看得义命二字透，落得作个君子。不然空污秽清净世界，空玷辱清白家门，不如穷檐屋田夫牧子老死而人不闻者，反免得出一番大丑也。
……
捉人打人，最是恶事，最是险事。未必便至于死，但一捉一打，或其人不幸遘病死或因别事死，便不能脱然无累。保身保家，戒此为要。极不堪者自有官法，自有公论，何苦自蹈危险耶！况自家人而外乡党中与我平等岂可以贵贱贫富强弱之故妄凌辱人乎！家人违犯，必令人责，决不可拳打脚踢暴怒之下有失。戒之！戒之！
古语云：世间第一好事，莫如救难怜贫人。若不遭天祸，舍施能费几文？故济人不在大费己财，但以方便存心。残羹剩饭亦可救人之饥，敝衣败絮亦可救人之寒，酒筵省得一二品，馈赠省得一二器，少置衣服一二套，省去长物一二件，切切为贫人算计，存些赢余以济人急难，去无用可成大用，积小惠可成大德，此为善中一大功课也！
……
【阅读背景】
东林党人那股子不计生死的劲头是哪里来的？他们是怎样看待生死的？这的确需要认真进行探讨，否则，我们几乎难以理解在那场酷烈的斗争中何以出现那么多视死如归的人物，何以他们对于以卵击石、飞蛾扑火一样的战斗那么的从容坚定，含笑九泉。
高攀龙对于生死的参悟或许最具有代表性。高攀龙号称“东林之冠”，他曾经用十分感性的语言叙说了他对生死的理性思考：“真是为善最乐！不要说一生平稳，即反思此身乃父母所生，我不曾做辱亲事，岂不至乐。此身乃天地所生，我不曾做欺天事，岂不至乐。人有生，必有死，到瞑目时，无累心事，岂不至乐！”（卷五，《会语》）这是一种道德价值得以实现后的满足感和成就感，一种实现生命价值的仁者和智者的灵魂的欣悦。正因为参透了生命的价值，所以在面临生死抉择的时候，他才能如此的坦荡从容，他说：“昔有友问予曰：‘朝闻夕死，何以为可乎？’答曰：‘我有四字，人忽以为常，不必说。’其友极叩之，予曰：‘当死便死。’彼亦不悟。”弟子参夫解曰：“先生之言，虽是四字，曲尽其妙。当字即是道字，便字即是可字。”（《高景逸先生东林论学语上》）高子深以为然。当死便死，在于“当死”，就是死得“值得”，死得其所。他还说：“当今之世，乃扰攘之秋，只可闭门潜修。若要在世路上走，必须一双好眼睛，虽杀身也要成得一个仁才好。不然徒死无益，直如草木耳。”（卷六，《高景逸先生东林论学语下》）生于乱世，若非消极避世，就要做好为道义牺牲的准备，杀身而成仁，也算是得成正果，否则徒然送命，轻如草。
作好人，眼前觉得不便宜，总算来是大便宜；作不好人眼前觉得便宜，总算来是大不便宜。千古以来成败昭然，如何迷人尚不觉悟？真是可哀！吾为子孙发此真切诚恳之语，不可草草看过。
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取人要知圣人取狂狷之意，狂狷皆与世俗不相入，然可以入道，若憎恶此等人，便不是好消息，所与皆庸俗人，己未有不入于庸俗者。出而用世，便与小人相昵，与君子为雠，最是大利害处，不可轻看。吾见天下人坐此病甚多，以此知圣人是万世法眼。
不可专取人之才，当以忠信为本。自古君子为小人所惑，皆是取其才，小人未有无才者。
以孝悌为本，以忠义为主，以廉洁为先，以诚实为要。
临事让人一步，自有余地；临财放宽一分，自有余味。
善须是积今日积，明日积，积小便大。一念之差，一言之差，一事之差，有因而丧身亡家者，岂可不畏也。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。我恶人，人亦恶我；我慢人，人亦慢我。此感应自然之理，切不可结怨于人，结怨于人，譬如服毒，其毒日久必发，但有小大迟速不同耳。
言语最要谨慎，交游最要审择。多说一句，不如少说一句。多识一人，不如少识一人。若是贤友，愈多愈好。只恐人才难得，知人实难耳。语云：要作好人，须寻好友。引酵若酸，那得甜酒。又云：人生丧家亡身，言语占了八分。皆格言也。
……非分得财，非得财也，得祸也！积财愈多，积祸愈大，往往生出异常不肖子孙，作出无限丑事，资人笑话。层见叠出于耳目之前而不悟，悲夫！吾试静心思之，净眼观之，凡宫室饮食衣服器用受用得有数，朴素些有何不好？简淡些有何不好？人心但从欲如流，往而不返耳。转念之间，每日当省不省者甚多，日减一日，岂不潇洒快活！但力持勤俭两字，终身不取一毫非分之得，泰然自得，衾影无怍，不胜于秽浊之富百千万倍耶！
人生爵位自是分定，非可营求，只看得义命二字透，落得作个君子。不然空污秽清净世界，空玷辱清白家门，不如穷檐屋田夫牧子老死而人不闻者，反免得出一番大丑也。
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捉人打人，最是恶事，最是险事。未必便至于死，但一捉一打，或其人不幸遘病死或因别事死，便不能脱然无累。保身保家，戒此为要。极不堪者自有官法，自有公论，何苦自蹈危险耶！况自家人而外乡党中与我平等岂可以贵贱贫富强弱之故妄凌辱人乎！家人违犯，必令人责，决不可拳打脚踢暴怒之下有失。戒之！戒之！
古语云：世间第一好事，莫如救难怜贫人。若不遭天祸，舍施能费几文？故济人不在大费己财，但以方便存心。残羹剩饭亦可救人之饥，敝衣败絮亦可救人之寒，酒筵省得一二品，馈赠省得一二器，少置衣服一二套，省去长物一二件，切切为贫人算计，存些赢余以济人急难，去无用可成大用，积小惠可成大德，此为善中一大功课也！
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【阅读背景】
东林党人那股子不计生死的劲头是哪里来的？他们是怎样看待生死的？这的确需要认真进行探讨，否则，我们几乎难以理解在那场酷烈的斗争中何以出现那么多视死如归的人物，何以他们对于以卵击石、飞蛾扑火一样的战斗那么的从容坚定，含笑九泉。
高攀龙对于生死的参悟或许最具有代表性。高攀龙号称“东林之冠”，他曾经用十分感性的语言叙说了他对生死的理性思考：“真是为善最乐！不要说一生平稳，即反思此身乃父母所生，我不曾做辱亲事，岂不至乐。此身乃天地所生，我不曾做欺天事，岂不至乐。人有生，必有死，到瞑目时，无累心事，岂不至乐！”（卷五，《会语》）这是一种道德价值得以实现后的满足感和成就感，一种实现生命价值的仁者和智者的灵魂的欣悦。正因为参透了生命的价值，所以在面临生死抉择的时候，他才能如此的坦荡从容，他说：“昔有友问予曰：‘朝闻夕死，何以为可乎？’答曰：‘我有四字，人忽以为常，不必说。’其友极叩之，予曰：‘当死便死。’彼亦不悟。”弟子参夫解曰：“先生之言，虽是四字，曲尽其妙。当字即是道字，便字即是可字。”（《高景逸先生东林论学语上》）高子深以为然。当死便死，在于“当死”，就是死得“值得”，死得其所。他还说：“当今之世，乃扰攘之秋，只可闭门潜修。若要在世路上走，必须一双好眼睛，虽杀身也要成得一个仁才好。不然徒死无益，直如草木耳。”（卷六，《高景逸先生东林论学语下》）生于乱世，若非消极避世，就要做好为道义牺牲的准备，杀身而成仁，也算是得成正果，否则徒然送命，轻如草。
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