在我们的时代，科学、哲学和宗教已经成为三种相当不同的理智事业。它们各有吸引人之处，其理由不只是它们能够回答基本的问题，而且也因为它们对人类生活和文化做出贡献。在其他时期，哲学和宗教争夺着主导地位，虽然，如哲学章表明的，有些哲学家和神学家辩争说，理性和信仰是完全相容的，从而试图消除这种冲突。不管怎么说，在19世纪之前，如果有什么争执，争执总是在哲学和宗教之间。科学还没有足够明确地与哲学区分开来，不至于让这个局面变得更复杂。

　　当科学与哲学还不曾有那么鲜明的区别的时候，人们还不是面对三个分别争夺他们的理智忠诚的主张。近代科学作为在方法和主题上与传统哲学相当不同的东西实际上可能最早出现于17世纪，但直到康德这两大类学科才明显地分开。直到那时，两大学科才各自获得明确的界定，其中一类被等同于历来所称作的“哲学”，而另一类则逐渐采纳“科学”这个名称，把自己视作一项相当不同的事业。

　　康德将经验科学与理性科学相区分。这个区分与他之前的其他人在实验哲学和抽象哲学之间所做的区分大致对应。后来人们区分实验或归纳科学与哲学或演绎科学，这个区分也与康德的区分相对应。但康德似乎并没有仔细思考过科学和哲学之间的冲突，也就是对自然的实验研究和形而上学之间的冲突，或者——在康德看来是一回事——在经验物理学和理性物理学之间的冲突。

　　休谟只愿意承认数学拥有理性科学的地位，它能够确定无疑地证明它的结论。他坚持认为，在关于自然的研究中只有实验推理，它只能得到或然的结论。但他提出这些关键见解并不是为了把科学区分于哲学。若说传统形而上学应该遭到拒斥，那并非因为它是哲学而不是科学，而是因为它以错误的方法处理事实问题，从而导致了哲学或科学的某种失败。

　　然而，在19世纪，奥古斯特R26;孔德以实证哲学为名目阐述了一种学说，明确声称只有实证科学——以经验方法对自然、精神或社会现象所做的研究——才值得被称为褒义上的“科学”。与此相反，哲学只是思辨，宗教则是迷信。对实证主义者来说，“思辨”仅仅是个比“迷信”稍微少一点恶毒的词。迷信意味着非理性的信念，思辨则是一种徒劳的尝试，想要借助理性深入到现象背后去发现终极原因或终极实体。这类尝试所得到的无非是些猜测或臆想，绝不可能得到知识或科学——这两个名称对实证主义者来说是一回事。尽管哲学表面上摆出了逻辑和系统，但它不可能产生具有科学的可靠性和客观性的结论，因为它试图要做的事情超出了对现象进行探索或描述，也因为它无论做什么都不借助研究或实验。

　　来自孔德以及其他很多源头的类似观点汇集起来，形成了在今日世界普遍流行的以实证主义为名的态度。实证主义现有的各个变种看来都有这样的共同点：将科学等同于事实的知识，并将这类知识局限于经由经验获得及验证的结论。凡是不符合这种科学观念的，要么像数学或逻辑，是纯粹形式的学科，要么像哲学和宗教，只是猜想、看法或信念——仅仅是个人的、主观的甚至是随意的。

　　在这套伟大著作中，给我们提供实证主义宣言并将科学与哲学或宗教对立起来的作者是弗洛伊德。无独有偶，他正好是心理学领域的一个科学家，因为在曾是哲学的分支而现在主张自己是实证科学的种种学科之中，心理学是一个后来者。不仅是后来的，而且是最后的，因为根据弗洛伊德，“研究人的社会行为的社会学无非是应用心理学而已。严格地说，实际上只有两门科学——心理学，包括纯粹心理学和应用心理学，以及自然科学。”

　　在他的《心理分析新导论》中，弗洛伊德以他所谓的“科学世界观”的论述作为结束。要言之，他认为，科学世界观“断定，关于宇宙的知识我们没有其他来源，除了对仔细验证过的观察进行的理智操作，这也就是人们实际上所说的研究，没有知识可以得自启示、直觉或灵感。”这一提法有着重大的蕴含，弗洛伊德非常明确地把这些蕴含说了出来。他写道：“不得主张科学仅是人类理智活动的一个领域，仿佛此外还有宗教和哲学，它们至少具有相同的价值；不得主张科学不应干涉其他这两个领域，它们同样是在探求真理，而每个人都可以自由选择他从哪个领域来获取他的信念，在哪个领域中放置他的信念。”