上述概括的例外情况几乎与已提及的那些观点的例证在数量上是一样地多。然而，正是这种错综复杂的相互一致与相互分歧的方式，将代表这种讨论的复杂性。各式各样的感觉理论都蕴含着关于自然与人以及关于心灵与知识的不同观点，这种错综复杂的模式也将代表着这种蕴含方式的复杂性。通过首先领会某些在绝大多数观点上似乎相左的理论，然后考虑在这点或那点上似乎一致但却包含两个极端的其他理论，这种错综复杂性将稍后阐明。

　　在与感官活动相联系的物质和精神这个问题上，我们已经发现了霍布斯和阿奎那之间的对立。像卢克莱修一样，霍布斯不仅把所有精神现象看成物体运动的表现，而且也把思想还原为意象系列或者说意象串。意象反过来又可以还原为它们源自其中的感觉。

　　霍布斯写道：“正像我们先前没有感觉，我们现在也没有想象一样，同样地，我们先前在感觉中绝对没有类似物，我们现在也没有从一个想象到另一个想象的变化。”在使用了“思想”这个词来代表获得感觉的意象之后，霍布斯接着说：“除了感觉、思想以及思想系列之外，人的心灵没有其他的运动，尽管借助于言语以及方法的帮助，同样的能力可以得到某种程度的提高，以至于能将人和所有其他生物区别开来。”

　　人们单单通过使用语词就对想象的运用造成了这种结果。“我们通常把想象称为理解”；而且根据霍布斯，想象“是人和兽类共同拥有的”。类似地，仅仅通过通名拥有一般意义这一事实，人类话语就被赋予抽象思想的外表；这是因为霍布斯否定了抽象观念。与感觉完全一样，思想和意象也是特殊的，因为“世界中除了名称以外不存在一般事物”。

　　贝克莱和休谟似乎与霍布斯一样认为，人没有抽象观念或者说一般概念。他们三人都认为，思想的所有运作都仅仅是原先的感觉印象的精致化。他们还一致认为，除了仅仅使用语言之外，任何特殊力量都没有把人和其他动物区分开来。

　　贝克莱使用“观念”这个词来代表感官印象，即“实际印在感觉器官上的观念”；而且他用这个词来代表“因为关注心灵的情感与运作而被感知到的任何东西”。除了这两者之外，他还补充了第三种东西即“借助于记忆和想象而形成的观念”。这种观念“或是复合性的，或是起划分作用的，或是只代表那些最早以前述方式所感知到的观念的”。第一种和第三种东西之间的唯一区别，在于“感觉观念比想象观念更强有力、更活动、更清晰”。但是我们的感觉观念与想象观念并未包括我们能够想到的所有对象。因此，他承认我们有可能拥有一些概念；而借着这些概念，我们理解像“精神”或“灵魂”这样指称一个实体且我们又无法形成其观念的词的意义。

　　休谟把“心灵的所有知觉”分为“两类或者说两种，而两者的区别在于各自不同程度的力量与活泼性。力量较弱且活泼性较差的观念被称作思想或观念”。另一种他称为“印象”，指的是“我们所有更活泼的知觉”。印象是所有其他观念的来源，心灵的创造性力量只是“对感官提供给我们的材料进行组合、移换、增加或减少的能力”；而每一个简单观念都“复制于类似的印象”。

　　然而，尽管在将所有思想都还原为基本的感官知觉以及获得性的记忆和想象这个问题上，巴克莱和休谟似乎与霍布斯是一致的，但是休谟并未试图通过物质运动来解释思想。巴克莱甚至更极端地持有不同的看法。他否认物质或物体存在；而且，他同样把感官知觉看成像思想的其余部分一样，都是纯粹精神性的。灵魂被动地直接从上帝那里接受原初的印象，并且主动地形成它能够从这些印象中获得的观念。

　　那些在某种意义上设想人由身体与灵魂组成的人，并非全都能在涉及思想其余部分的感觉的功能问题上达成一致。比如，洛克使用“理解”来涵盖各类精神活动。精神活动始自对简单感觉观念以及简单反省观念的被动接受。这里所说的简单感觉观念是指当周围的物体确实以不同方式影响我们的感官时在我们身上所产生的印象，而简单反省观念则来自对我们自己的精神运作的意识。但是精神活动也包括通过组合简单观念来构造复杂观念，甚至包括我们借以形成抽象观念的行为；而按照洛克的看法，当我们这样做时，我们就把自己同野兽区别开来了。