即使不赞同康德的先天直观形式理论或纯粹数学基础的理论，其他作者似乎也在某种程度上同意他对时间之独立实在性的否定。亚里士多德提出了这样问题：“如果灵魂不存在，时间是否会存在。”他认为提出这个问题是有道理的，因为“如果不可能有某人计数的话，那么就不可能有被计算的任何东西，所以很明显不可能有数”——因为数正是被计算或可计算的东西。“但是，如果除了灵魂或灵魂中的理性之外没有什么是适合计数的，那么除非有灵魂否则不会有时间。”亚里士多德对此做了一些限定，补充说“如果运动能够无须灵魂而存在，并且之前和之后是运动的属性”，那么时间也许可以作为“可数者”而存在。

　　奥古斯丁采取一个更保留的态度。时间是什么东西的“延展性”？他回答说：“也许是心灵自身的。”奥古斯丁坚持未来和过去的时间都不可能被测量，因为它们都不存在。他总结说，我们只能度量流逝着的时间，并且我们只能在心灵中度量它。他说，“我的心灵啊，我是在你之中度量时间……我所度量的，是事物经过时在你之中形成的印象，和事物经过后残留在你之中的印象……我没有度量那造成印象的事物本身，当我度量时间时我度量的是印象。”

　　在对我们的时间经验做了一个类似的分析之后，威廉R26;詹姆士主张时间既是客观的也是主观的。他写道，时间和空间关系“是来自外部的印象”。我们思想的客体在其中存在的时间和空间，既独立于我们的心灵也独立于这些客体自身而存在。“事物间的时间关系和空间关系确实在我们内部打上印记”，比如，“时间中接续而来的事物将它们的序列印在我们的记忆里”。

　　威廉R26;詹姆士就时间如何存在——至少它在经验中如何存在——的秘密提出了一个解答。只要我们的经验继续，过去和未来就只能够存在于现在。但是时间的这些延展的部分如何能够存在于现在，如果现在只是短暂的一瞬间，没有绵延量，就如詹姆士所说“进入变化的瞬间”？他的回答是使用他称为“似现在”的某种东西。

　　海森堡从相对论的角度评论了现在瞬间，他告诉我们：“在经典理论中，我们假定未来和过去被一个我们可以称之为时间瞬间的无限短的时间间隔所分开。在相对论中，我们已经知道情况是另一个样子：未来和过去被一个有限的时间间隔所分开，该间隔长度依赖于与观察者的距离。任何行动只能以小于或等于光速的速度传递。”

　　不同于真现在，似现在没有“锋利的边缘，而是一个马鞍形山脊，自身有着相当的宽度，我们就位于其中，由此我们看到时间的两个方向。我们的时间感知觉的构成单位是一个绵延，就好像有船头和船尾——一个后面的末端和一个前面的末端。只有作为这个绵延块的一部分，一个末端与另一个末端的顺序关系才被感知到。”

　　基于某些实验证据，詹姆士估计似现在的长度“从几秒到也许不超过一分钟”间变化。它有“一个模糊消失的前边缘和后边缘；但它的核心也许是刚刚流逝的十数秒或更少”。

　　不可逆的时间之流——构成未来通过现在向过去之运动的时刻的序列——发生在似现在中，虽然按照詹姆士，并非没有伴随着观察到或经验到的变化。“意识到变化是……我们的时间之流感觉所依赖的条件。”但这种意识必定发生在似现在中，“其感觉到的内容一部分更早，其余部分更晚”。结果，詹姆士把现在看成不仅是“时间的原始直观”，也是“一切感觉到的时间的原始的典范原型”。

　　19世纪，在麦克斯韦、玻尔兹曼以及其他一些人的著作中提出了关于时间本性的一个新的谜团。从微观水平上看，所有的气体碰撞似乎都是“时间可逆的”。这意味着，如果拍下了一个气体碰撞的电影，然后倒着放映，那么从这个视角看到的碰撞与从顺着放映所看到的碰撞，是不可区分的。不过另一方面，被宏观研究的这个系统在“变老”。这个困扰了数代科学家的悖论的消解，看来在于系统所预设的初始条件。如果一个系统被预设在一个不可几（improbable）的初始条件上，那么它将倾向于向着越来越可几的状态演化，尽管每一个碰撞都是时间可逆的。用熵的语言来说，系统倾向于朝着越来越高熵的状态演化。在这个意义上，系统变老。

　　时间问题，它自身的过程与存在，以及它与一切其他存在和变化的关系、它作为经验的一个方面与作为一个思想对象的特征，似乎属于许多学科的内容——心理学、实验物理学或数学物理学、自然哲学、形而上学以及神学。

　　对某些思想家来说——在我们的时代值得一提的是柏格森、怀特海和杜威——时间的概念、发展中的未来的概念、事件连续统的概念，似乎决定了整个的哲学观。比如，柏格森这样写道：“实在就是活动性。不是已成的事物存在，而是方成的事物存在，没有自我维持的状态存在，只有变化的状态存在。静止最多是表象，或者说，是相对的。”