亚里士多德的原则也提出了关于实用艺术的问题。像做鞋子、造房子这样的艺术，是跟诗歌、音乐同样意义上的摹仿自然的艺术吗？农夫、医生、教师摹仿自然的方式，使得这三种艺术有别于一尊雕像摹仿自然的方式吗？或者一首诗、一幢房子摹仿自然的方式？

　　当然，亚里士多德关于艺术摹仿自然的主张，在后世受到的挑战不亚于赢得的附会赞颂。撇开其真假问题不论，艺术作为摹仿的理论摆出了许多亚里士多德本人也未解决的问题。如果这些伟大著作中有答案的话，那也只是暗示，而非明述。

　　人们最为熟悉的各艺术之间的区分——实用艺术和审美艺术的区分——在现代讨论里也最常见。我们有必要对这个区分标准做一点解释。有些人工产品是为着使用而生产的；而另一些是为着沉思或享受而生产的。按照摹仿理论的说法，实用艺术的产品必须摹仿一种自然功能（比如，鞋子是摹仿结了茧的皮肤的保护功能）。摹仿只是提示了使用，而使用才是要紧的。但是在审美艺术的产品里，对一个自然对象的形式、质量或者其他方面的摹仿，被看作是愉快的源泉。

　　艺术中有一种最不为人熟知的区分，在任何充分的讨论里都对之有所暗示，然而却很少甚至从未对之加以命名。在实用艺术的范围内，有些艺术工作所得的结果很难被看作是人工产品。没有农夫的干预，果子和稻谷也会生长，尽管农夫让它们更加茁壮、有规律地生长。健康和知识是自然的结果，尽管医学和教学的艺术可能对它们有所帮助。

　　这些艺术在医学和教育两章里有更全面的讨论，它们与人类藉以生产另一类有用之物的技能形成鲜明对比，这后一类事物，若无人类的工作，就完全不会产生。一方面，艺术家的行动本身是摹仿或者遵从自然的工作方式；另一方面，艺术家通过影响由自然提供的被动的材料而制作的东西，是摹仿自然的形式或功能。

　　一般地说，工业艺术属于第二种艺术。它们将死的物质转变成日用品或者工具。遵从自然的艺术通常是以活的物质为作用对象的，如在农业、医学和教学中那样。这个区分看起来是正当且清晰的，但是它与斯密把劳动分为生产的和非生产的分法不一致。就财富生产而言，农业是与工业联系在一起的，但是医生和教师，不管他们是否有其它甚么用处，根据斯密的理论，他们不能直接增加国民财富。正如另一位经济学家凡勃伦指出的，人的“劳作本能……让人对生产效率有所偏爱。”

　　如果我们在前面这些区分上，再加上自由的艺术和附庸的艺术这个区分，主要的传统区别就说全了。最后这一区分起源于认识到一些艺术（如雕塑和木工）除了改变物质形状外，不能对产品有什么影响。反之，另一些艺术，像诗歌或逻辑，都是与物质无关的——至少就它们使用符号媒介来进行富有成效的工作这个意义上说。但是根据别的分类原则，诗歌和雕塑跟逻辑和木工不同，因为审美艺术与实用艺术不同。逻辑、文法、修辞和数学艺术则与诗歌、雕塑有别，因为自由艺术与审美艺术有别。当“自由”这个词用来指最后一种区分时，它的意义很狭隘。它只是指思辨艺术，或者关于思考和认识过程的艺术。

　　任何一种分类是否充分，以及其原则是否可理解，都必须经受对于一些特殊艺术问题的考验。伟大著作里经常讨论家禽饲养和航海的艺术，烹饪和狩猎的艺术，战争和统治的艺术。每一种艺术都提出了关于一般艺术的本质问题，都对我们应当如何分析各种艺术以便将它们归类并解释其特殊性提出挑战。

　　还有两个人们经常讨论的主要跟审美艺术有关的重要问题。

　　第一个前面已经提过，涉及艺术的摹仿特征。摹仿说的反对者并不否认艺术作品和自然对象之间存在着某些可见的相似之处。一出戏可能会提醒我们曾经历过的人类行为；音乐能够模仿传达情感的人声的音质和节奏。尽管如此，反对者认为，艺术家创造的动力来自更深的层次，远甚于摹仿自然的冲动，或者在这些相似之处找些乐趣。

　　托尔斯泰的观点是，艺术主要是精神交流的媒介，是帮助人类创造手足情谊的纽带。弗洛依德认为，艺术最深层的源泉是情感或者潜意识的表达，而非摹仿或者交流；诗人或艺术家“迫使我们意识到内在自我，在那里仍然存在着同样的艺术冲动，虽然它们被压抑着。”情感或欲望通过艺术而升华的弗洛依德理论，似乎跟亚里士多德的情感净化说有联系。但是弗洛依德意在说明艺术的起源，亚里士多德则试图描述对于艺术享受来说是正当的结果。