一、佛法大乘

　　佛法博大圆通，而又平实坚固。凡稍具慧根，能读大乘经典而肯精心修习者，则能愈造愈深。愈见其博大圆通，而亦愈归于平实坚固焉。故《般若经》以“金刚”为名，喻其坚固而不可坏也。然金刚岂果足以喻佛法之坚固哉？天地有尽，日月可减，一切有为之法可熄，而佛法不可坏。盖世间一切物，坚固贞恒如山河大地金刚宝石，皆具必变必坏之理。故世间实无不坏之物，惟知其终坏，故知其目前之存在。乃暂而非常，幻而非真。惟其非真非常，故知沾恋此一切物之人我众生，亦随之流转，成为暂幻。亦从可知凡能不滞着于此暂而幻之一切物与法者，则真与常之道存乎其间焉。

　　佛法者，导人以归真反常之路者也。自世人之眼光观之，则百年亦寿矣，宇宙亦大矣，庶类亦众矣，饮食男女富贵功名亦乐矣。得之者欣喜感谢之不遑，不得之者艳羡营谋之是急。而自佛眼观之，则但见其贪嗔、痴妄、妒嫉争杀、忧怨烦恼、疾病死亡。不仅此也，又见其恩亲怨仇、叠互报偿、畜体人形、递相敢噬、六道轮回、长劫流转、迷惑颠倒，各不自知。逐妄谓真，认苦作乐。此释迦如来，所为慈悲垂愍。现身说法，欲度群迷，同入觉路者也。无如众生业障深重，呼之不寤，启之愈疑。佛以清明之眼，视三界如火宅之不安者。

　　吾人以业障之识，认六尘如蜜味之难舍焉。见地之不同，固有如此者。夫常人之智，去圣甚远。然他人有过，见之则明。訾议非难，虽三尺童子犹优能之。其不见人过，不谈人过者，吾见亦罕矣。至于常见己过而勤于省察诚心悔改者，亦千万中不得一焉。见人过则明，见己过则暗。惟见人过，故我慢益深；不见己过，故我执益重。总之迷而己矣。迷者不觉之谓也，惟其迷而不觉，故陷于罪纲，趋于险途，安于苦趣，沦于恶道。举世间一切烦恼罪苦，何莫非迷之为害也哉。

　　佛者，觉之代名词也。去妄返真背尘合觉谓之佛，离真逐妄背觉合尘谓之众生。佛与众生原为平等，何以故？以一切众生同具佛性，与佛初无差别故。故佛视众生一一皆佛。而以迷故，失其本性，入一切苦，不得解脱。孟子曰：“人皆可以为尧舜，以吾人所具之真如本性，圣与凡同一故耳。”

　　二、存心制行

　　论佛法之极则，须明心见性、脱离轮回、断尽惑业、成等正觉，其义深远。初非常人所能了悟，惟佛示坐，欲度群众。故其说法，方便随缘；大小乘经，卷数千百；契理契机，各以因缘,深浅受悟，故入佛成佛。其道至广，其途至近。大藏经典，浩如烟海，皓首穷年，不能尽读。然不识一字者，亦自能与彼偏读大藏经论之人同证佛果。陆象山曰：“我虽不识一字，也要还我堂堂地做个人。”此即人皆可以为尧舜之意。

　　儒家之言凡圣无别者也。大学之道，在明明德，在亲民，在止至善。其程序为定静安虑，其工夫在格物致知诚意正心。此亦惟生于精勤之修习。虽不识一字，尽可办得，不待读破万卷而后能也。故有博学多闻之士大夫，而悖礼蔑义者，则名之曰禽兽可也；亦有目不识丁之愚夫愚妇，而居仁由义者，则称之曰圣贤可也。故知作圣之道，在存心制行，不在博学多闻。求己则当下具足，务外则徒劳无功也。惟佛亦然。故曰：“放下屠刀，立地成佛。”亦因佛性本然，当体即是也。明乎此，则吾辈固具作圣作佛之资。然而不为者，岂非自暴自弃也乎？愿世人于自心本具之道。多漠然置之，而欣羡乎功名富贵，且营谋之莫不尽竭其智力。然而未必能得，或得之旋失，且以致祸，何哉？良以其所求在外，而非由己故也。若夫修身养性之事，则己所自主，非他人力所能及。求则得之，舍则失之，良以其求在我而非在外故也。故赵孟可以使人贵贱，而圣贤佛菩萨不能强人使成圣佛。内与外之不同耳，其故可思矣。