佛子

　　窃读大著，揭出天道、天理、中道、示人。以为存心做事的标准，初忠后善，无容赞辞。但为学佛同志，于术语不同处，似亦有应予说明者，以期佛儒同而不同之点，不致常人误会，混而不分，姑就所见，表示一二，是否有当，仍请高明裁之。

　　儒者之称天道，或可作大道解。谓一切事物，都该括在内也。在佛经，则谓之业果，即一切由造业所得的果报。所谓有为法也。有为法，以生灭为相，与儒书言天道之阴阳消长相类。此业果有共不共。关于个人者为不共；关于世界者为共。

　　一切有为法，范围广大，故称大道。业因无常，果报亦无常。世间苦乐，人事兴衰，势不能久。此心生灭门，所以令诸有情输转不息。然心性本不生灭，从无始来，无明妄动，遂有生灭。儒者未窥不生灭之源。而但会到此阴阳消长，本来平均。平均，即是生灭之交点。此交点常静，有似不生灭；儒者未能违证不生灭理，但能观察此一交点。即以此交点，为阴阳平均之界限，认为定律。故称为太极。名为天理，其实过此交点，依然生灭。此为佛儒教人方法之所由判。

　　盖佛则了此生灭，以达不生灭，故得究竟。儒但望此交点相似不生灭以为标准。其实业力所趋。决无真得平均之事。所以循环往复，穷千古而未有已。不过暂得补救耳。佛言万法唯心，心外无法，故可就心识以立言。造业唯心，结果亦唯心。故曰：“一切唯心造。”而果之苦乐，全依业之善恶以为断。欲得何果，皆自心所得做主，不必委诸心外知天命。

　　儒家则不然，先于心外檩天，再以心为天君，或称天公，以示人之良心。本与天理合，苟本良心做事，即同依于天理，此不若佛家直接会法归心之为愈。盖儒未出世，犹以天在人上，足以主宰我人耳。故徘徊于天心二者之间，而不作直接痛快之语也。试观天作孽，与自作孽对讲，即可知矣。至云天道亏盈而益谦，唯天福善祸淫等语。若不将佛法会归自心作解，则简直是心外之天，大有黄矣上帝，临下有赫之概，则所谓天道者，不几类于外道之天律哉。

　　总之，此篇言天道有三处：一为一阴一阳之天道，似言其相；二为太极阴阳平均（中和）之天道（又称天理、阴阳定律、中道），似言其用；纯粹儒学教人。（间有引《华严经》语。）自成一家言，不容参加佛学道理。今因著者，既引有佛经语，姑据佛理以相发明，读者幸勿勉强和会可也。